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Hablamos de Filosofía

  de la mano de la UNESCO 

Viernes 13 a las 18 horas

 

Allameh Tabataba´i

 

Acercamiento al personaje
      (provenientes de fuentes islámicas)

 

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) ha añadido a dos destacadas figuras iraníes del misticismo y la filosofía a su lista oficial de aniversarios, eventos y personalidades con las que se asociará durante el bienio 2026-2027. 
La decisión se tomó el sábado por la noche durante la 43.ª sesión de la Conferencia General de la UNESCO, que se celebra en Samarcanda, Uzbekistán, del 30 de octubre al 13 de noviembre 2025.

La Conferencia General, principal órgano rector de la UNESCO, reúne a representantes de los 194 Estados miembros para definir la visión y las prioridades políticas de la organización. El Ministro de Ciencia de Irán, Hossein Simaie, quien también preside la Comisión Nacional Iraní de la UNESCO, encabeza la delegación iraní en la conferencia, acompañado por el Director General de la Comisión, Hassan Fartousi.

 Los delegados aprobaron la conmemoración del centenario de la vida activa del erudito y filósofo iraní Allameh Muhammad Hossein Tabatabai, y el 1150 aniversario del fallecimiento del maestro sufí Bayazid Bastami, como parte de la lista de aniversarios de la UNESCO para 2026-2027.

Vida

Allamah Muhammad Husayn Taba’taba’i nació en la aldea de Shadabad, cerca de Tabriz, el 29 de Dhu al-Hijjah de 1321 AH (16 de marzo de 1904 d. C.). Perdió a su padre, Sayyid Muhammad Taba’taba’i, a los cinco años, y su madre falleció cuatro años más tarde durante el parto de su hermano, Sayyid Muhammad Hasan. La experiencia de quedar huérfanos estrechó el vínculo entre ambos hermanos, manteniéndolos unidos a lo largo de toda su vida. La tutela de los dos hermanos recayó sobre su tío paterno, Sayyid Muhammad ‘Ali Qadhi; bajo su guía, ‘Allamah Taba’taba’i comenzó su educación primaria. Siguiendo los sistemas educativos predominantes en aquella época, primero memorizó el Corán, estudió textos literarios en persa y aprendió caligrafía, antes de pasar a un estudio más exhaustivo de las ciencias de la lengua árabe —gramática, sintaxis y retórica—, requisitos indispensables para abordar el estudio avanzado del corpus islámico clásico.
El propio ‘Allamah relata que su incursión en el mundo del saber fue relativamente tardía; comenta que, al principio, sentía aversión por el estudio y se sentía desanimado debido a su incapacidad para comprender plenamente lo que leía, una situación que se prolongó durante unos cuatro años. El punto de inflexión llegó cuando reprobó un examen sobre el célebre tratado de gramática de al-Suyuti, ante lo cual su maestro, exasperado, le dijo: «¡Deja de hacerme perder mi tiempo y el tuyo!».

Avergonzado, abandonó Tabriz durante un tiempo para dedicarse a una práctica devocional especial que le granjeó un don divino: la capacidad de dominar cualquier materia que estudiara, una facultad que conservó hasta el final de sus días. Fiel a su habitual reserva en lo que respecta a los asuntos personales, nunca reveló en qué consistía dicha práctica devocional. Más tarde recordó: «Dejé por completo de relacionarme con cualquiera que no estuviera dedicado al estudio y comencé a conformarme con lo mínimo en cuanto a alimentación, sueño y necesidades materiales, consagrándolo todo a mi formación. Durante la primavera y el verano, a menudo permanecía despierto hasta el amanecer, y siempre preparaba la clase del día siguiente la noche anterior. Si surgía algún problema, resolvía cualquier dificultad que se presentara, sin importar el esfuerzo que ello requiriera. Cuando llegaba a clase, todo lo que el maestro iba a exponer ya me resultaba claro; nunca tuve que pedir una explicación ni solicitar la corrección de un error».
Tras completar el nivel *Sutuh* del plan de estudios de la *hawzah* en 1925, ‘Allamah Taba’taba’i se trasladó con su hermano a Nayaf, un centro de estudios chiíes conocido tradicionalmente como *Dar al-‘Ilm* («la morada del conocimiento»). Allí pasó muchos años cursando el nivel *Kharij* de jurisprudencia bajo la tutela de eminencias como Mirza Husayn Na’ini (fallecido en 1355 d. C. / 1336 h.), el ayatolá Abul Hasan Isfahani (fallecido en 1365 h. / 1946 d. C.), el ayatolá Hajj Mirza ‘Ali Irvani y el ayatolá Mirza ‘Ali Asgher. Durante su estancia en Nayaf alcanzó el rango de *ijtihad*, aunque nunca aspiró a convertirse en *marja’ al-taqlid*. La exégesis coránica, junto con la filosofía, fueron las disciplinas que ocuparon su atención durante la mayor parte de su trayectoria. Más influyente para ‘Allamah Taba’taba’i que cualquiera de sus otros maestros en Nayaf fue su primo, Hajj Mirza ‘Ali Qadhi Taba’taba’i (fallecido en 1363 H/1947 d. C.). Fue él quien, más que nadie, ayudó a forjar su personalidad espiritual. La influencia de Sayyid Qadhi sobre él fue profunda. Bajo su guía, comenzó a realizar prácticas gnósticas, vigilias nocturnas y diversos actos de devoción supererogatorios.

En 1354 H / 1935 d. C., Allamah Tabataba’i regresó de Nayaf a Tabriz, acompañado una vez más por su hermano. Este retorno a Tabriz supuso una especie de pausa en sus actividades académicas durante aproximadamente una década, periodo en el que se dedicó a las labores agrícolas en las tierras de su familia. A pesar del alto grado de erudición que había alcanzado, era prácticamente un desconocido en la ciudad.

En 1946 d. C., partió hacia Qom, donde residió el resto de su vida. La ciudad de Qom había gozado de gran relevancia como centro de estudios desde los inicios del chiismo en Irán; fue allí donde se desarrolló la etapa más fructífera de la trayectoria de Allamah Tabataba’i como maestro y autor. Aunque, a simple vista, encarnaba el arquetipo del erudito ascético y reservado, Allamah Tabataba’i no era, en absoluto, ajeno a la esfera política ni carecía de conciencia sobre ella. No obstante, su papel en la intensa y prolongada lucha —encabezada por el imán Jomeini y sus colaboradores, y que culminó en la Revolución Islámica de 1978-1979 y la fundación de la República Islámica de Irán— fue prácticamente nulo o, al menos, imperceptible. Para cuando estalló la revolución, su fragilidad física le impedía participar, ni siquiera de forma marginal. Sin embargo, el papel protagonista que desempeñaron muchos de sus discípulos en dicho proceso sugiere que las actitudes y enseñanzas que él les había transmitido eran, cuando menos, compatibles con el apoyo al nuevo orden islámico.
Debilitado durante años por afecciones cardíacas y neurológicas, Allamah Tabataba’i se apartó de la enseñanza y, a medida que se acercaba el final de su vida, se volcó cada vez más en la devoción privada. En 1405 H / 1981 d. C., durante su viaje de regreso a Qom tras su estancia estival anual en Mashhad, hizo una parada —como solía ser habitual— en Damavand. Allí enfermó gravemente y fue trasladado a un hospital en Teherán. Ante las escasas probabilidades de recuperación, fue llevado a su domicilio en Qom, donde permaneció en estricto aislamiento, recibiendo únicamente a sus discípulos más cercanos. Poco después, el 18 de muharram de 1402 H (7 de noviembre de 1981 d. C.), falleció y fue sepultado cerca de las tumbas del jeque ‘Abd al-Karim Ha’iri y del ayatolá Khwansari; la oración fúnebre fue dirigida por el ayatolá al-‘uzma Hajj Sayyid Muhammad Rida Gulpaygani.
Una de las características de esta gran personalidad, según coinciden unánimemente sus alumnos, era su extrema modestia y humildad. A lo largo de toda su vida, jamás se le oyó pronunciar el pronombre «yo», ni en árabe ni en persa. A diferencia de muchos —si no de la mayoría— de los grandes eruditos de Qom, nunca permitía que le besaran la mano; si alguien intentaba hacerlo, él la retiraba hacia el interior de su manga. Asimismo, siempre se negaba a dirigir la oración en congregación, incluso cuando se trataba de sus propios alumnos.

Su enseñanza

Al enseñar, nunca adoptaba una postura de autoridad —como apoyarse en un cojín o contra la pared—; prefería sentarse erguido en el suelo, al igual que sus estudiantes. Era paciente y tolerante ante las preguntas y objeciones que planteaban sus alumnos, dedicándoles generosamente su tiempo, incluso a aquellos que aún carecían de madurez.
Las condiciones materiales de Allamah Tabatabai en Qom eran coherentes con su absoluta falta de pretensiones. No tenía acceso a los fondos destinados a los estudiantes y profesores de *fiqh* (jurisprudencia islámica) y, en ocasiones, carecía incluso de los medios para encender una lámpara en su modesta vivienda, situada en el barrio de Yakhchal-i Qadhi, en Qom. La casa era demasiado pequeña para albergar a la multitud de estudiantes que acudían a visitarlo, por lo que solía sentarse en los escalones de la entrada para recibirlos.
A diferencia de muchos eruditos, no acumuló una gran biblioteca personal, aunque dejó tras de sí una pequeña colección de manuscritos. Cabe destacar que no solo sus estudiantes se beneficiaban de su naturaleza modesta y sencilla.
Sentía un afecto tan profundo por su familia que, a menudo, se ponía en pie cuando su esposa o sus hijos entraban en la estancia; además, cuando era necesario salir de casa para adquirir artículos de primera necesidad, el propio Allamah se encargaba de ello, evitando así imponer esa tarea a los suyos. Tal era el comportamiento externo de alguien que, a ojos de sus discípulos, se había convertido en «un espejo para los espíritus de los Infalibles», habiendo alcanzado un grado de desapego de este mundo que le permitía observar directamente aquello que pertenece al reino de lo invisible.

Sus obras

Entre las obras que Allamah Tabatabai tuvo la fortuna de escribir a lo largo de su vida, cabe mencionar la siguiente:

1. *Al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an*: la obra más importante de Allamah; un comentario monumental sobre el Corán, redactado en veinte volúmenes en lengua árabe. Su traducción al inglés, realizada por el ya fallecido Sayyid Sa’id Akhtar Rizvi, cuenta con los primeros seis volúmenes publicados (impresos en 12 volúmenes).

2. *Usul-i-falsafah wa Rawish-i-ri’alism* — Los principios de la filosofía y el método del realismo: obra escrita en cinco volúmenes y publicada con un comentario del difunto ayatolá Murtada Mutahhari.

3. *Hashiyah-i Kifayah* — Glosas sobre *al-Kifayah*. Glosas a la nueva edición de *al-Asfar*, de Sadr al-Din Shirazi (Mulla Sadra), recopiladas bajo la dirección de ‘Allamah Taba’taba’i; de esta obra se han publicado siete volúmenes.

4. *Musahabat ba Ustad Corbin* — Diálogos con el profesor Corbin. Dos volúmenes basados ​​en las conversaciones mantenidas entre ‘Allamah Taba’taba’i y Henry Corbin.

5. *Risalah dar Hukumat-i Islami* — Tratado sobre el gobierno islámico.

6. *Risalah dar Ithbat-i Dhat* — Tratado sobre la demostración de la Esencia divina.

7. *Risalah dar Sifat* — Tratado sobre los atributos divinos.

8. *Risalah dar Insan qabl al-Dunya* — Tratado sobre el ser humano antes de la (creación del) mundo.

9. *Risalah dar Insan fi al-Dunya* — Tratado sobre el ser humano en el mundo.

10. *Risalah dar Insan ba’d al-Dunya* — Tratado sobre el ser humano después del mundo.

11. *Risalah dar Nubuwwat* — Tratado sobre la profecía.

12. *Qur’an dar Islam* — El Corán en el islam. Se ha publicado su traducción al inglés.

13. *Shi’ah dar Islam* — El islam chií. Se ha publicado su traducción al inglés.

 

Biografía Oficial
  (traducida al castellano)

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            72                                                                    7

Khorasani, Mohammad Baqer
The Biography of Great Exegete, Man of Knowledge and Practice, Theosophist, and MysticHis Holiness Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Tabataba‟i ook / prepared and compiled by Mohammad Baqer Khorasani.
978-600-8359-62-3
Tabatabai, Sayyed Muhammad Husayn, 1903-1981.
Islamic philosophy
BBR1394
189/1
9462418
The Biography of Great Exegete, Man of Knowledge and Practice, Theosophist, and Mystic
His Holiness Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Tabataba‟i
Prepared and Compiled by: ………… Mohammad Baqer Khorasani
Academic supervision by: …………… Hujjat al-Islam wal-Muslimin Dr. Abul Hassan Ghaffari
Editted by: ………………………………… Mohammad Baqer Khorasani
Translator: ………………………………………….. Dr. Reza Bakhshayesh
Design and layout by: ………………… Islamic Wisdom Publications
Prints: …………………………………………………………………………. 2000
Publication year: …………………………………………………… Fall 2023
ISBN: …………………………………………………….. 978-600-8359-62-3
Price: …………………………………………………………………………….. 2 $
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ÍNDICE

Introduction ……………………………………………………………………. 7
Birth ……………………………………………………………………………… 9
Education ……………………………………………………………………… 9
Admission to Islamic Seminary ………………………………………. 10
Residency in Najaf ……………………………………………………….. 13
Return to Tabriz …………………………………………………………… 16
Moving to Qom …………………………………………………………….. 18
Philosophical Circle of Tehran ……………………………………….. 21
Cultural Services ………………………………………………………….. 25
Books and Treatises …………………………………………………….. 26
Student ………………………………………………………………………. 30
A Holistic Thinker …………………………………………………………. 31
Demise ……………………………………………………………………….. 34

Introducción

Gran exégeta, distinguido filósofo y pensador sin parangón, el ayatolá Allameh Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i debe ser reconocido entre las élites científicas e intelectuales del mundo islámico contemporáneo, quien, a lo largo de décadas de estudio, investigación, docencia y escritura, además de formar y educar a numerosos estudiantes, mostró nuevos horizontes en la competencia de las disciplinas islámicas del conocimiento. Con su obra maestra, al-Mizan, la exégesis del Corán, inició un nuevo ciclo cuyo método y exhaustividad hicieron que casi todos los investigadores sintieran la necesidad de consultarla. Al-Mizan representa un punto de inflexión en la historia de la interpretación coránica, cuyas sutilezas sobre diversas cuestiones científicas se aprecian con facilidad. Utilizando doctrinas reveladas y al integrar la filosofía, el misticismo y la revelación, Allameh Tabataba’i logró establecer una nueva escuela de filosofía islámica, capaz de hacer frente —con gran éxito— a las corrientes filosóficas ateas y a otras tendencias rivales. Podemos afirmar, sin lugar a dudas, que él es el verdadero revitalizador de la filosofía islámica en el mundo contemporáneo, pues fue capaz de poner de manifiesto la extraordinaria capacidad y el alcance de la filosofía y las disciplinas intelectuales islámicas. Gracias a su conducta ejemplar y piadosa, atrajo a numerosos pensadores y orientalistas, quienes se reunían a su alrededor para participar en debates y diálogos destinados a explicar y promover las doctrinas islámicas puras mediante el uso de la razón. La formación y educación de un gran número de estudiantes constituye uno de los aspectos más destacados y fundamentales de la labor de Allameh Tabataba’i. Muchos de estos discípulos se han convertido en verdaderos faros del saber, tanto en los seminarios religiosos como en las universidades, orientando el desarrollo de las humanidades islámicas. Asimismo, mediante la redacción de decenas de obras académicas —en las que se evidencian claramente la originalidad, la innovación y la creatividad—, ha proporcionado fuentes rigurosas y fiables para quienes buscan el conocimiento y la verdad. Sin duda, un conocimiento profundo de su carácter moral y científico, junto con la exposición de sus innovaciones, aportaciones, servicios y sus elevadas obras, constituye un paso necesario para dar a conocer a los grandes eruditos y figuras intelectuales del mundo islámico y del Irán islámico.

Nacimiento

Allameh Tabataba’i nació el 29 de Dhu al-Hijjah del año 1321 de la Hégira lunar (un jueves, equivalente al 26 de Isfand de 1281 del calendario solar hégiri, es decir, 1904 d. C.), en el seno de una noble familia de *sadat* Tabataba’i (descendientes del Profeta), conocida en Tabriz por su piedad y erudición. Su padre le puso por nombre Sayyid Muhammad Husayn. Su nacimiento coincidió con el movimiento constitucionalista (*mashrutiyat*), y Azerbaiyán —en particular Tabriz— era uno de los centros políticos más importantes e influyentes de aquella época. A los cinco años perdió a su madre y, a los nueve, también a su padre. La tutela de él y de su hermano menor, Sayyid Muhammad Hasan, quedó a cargo de un albacea designado por su padre. Sobre esta etapa, él mismo escribe: «En el año 1281 del calendario solar hégiri, nací en una familia de eruditos en Tabriz. A los cinco años perdí a mi madre y, a los nueve, a mi padre. Toda persona atraviesa altibajos a lo largo de su vida. Viví la primera etapa de mi existencia como huérfano; por tanto, experimenté en lo más profundo de mi ser los sufrimientos propios de la orfandad»

Educación

Comenzó su educación elemental cuando tenía 9 años en 1290 d. H. y estudió hasta 1296 d. H. Le enseñaron el Corán, el Golestán y el Bustán de Sadí, el Nisab al-Sibyan, el Tarikh Mu’jam y otros libros populares de la época. Él escribe: «Poco después de la muerte de mi padre, me enviaron a la escuela y, más tarde, un tutor venía a casa a darme clases. Así pasé casi seis años aprendiendo persa y otras materias básicas. En aquellos tiempos no existía un currículo fijo para la enseñanza elemental». Lo único que recuerdo es que, entre 1290 y 1296, aprendí el Corán, que solía ser prioritario a otras cosas. Luego leí Golestán y Bustán de Sa’di, Nisab, Ética Ilustrada, Anwar Suhaili, Tarikh Mu’jam, Munsha’at de Amir Nizam e Irshad al-Hisab.

 Admisión al Seminario Islámico

Ingresó al seminario islámico en 1297 d. H. y, en siete años, hasta 1304 d. H., estudió gramática árabe, Fiqh y Usul al-fiqh de nivel intermedio, lógica, teología y filosofía. Durante este tiempo, su pariente, Mirza Ali Naqi, le enseñó caligrafía. Su nasta’liq y shekasteh persas eran los mejores y más refinados entre los maestros de la época. Sin embargo, debido a su enfermedad y temblor en las manos, su u caligrafía era temblorosa; sin embargo, el trazo de las letras revelaba su maestría en el arte de la caligrafía. Él mismo comentó en una ocasión: «Conservo algunos escritos de mi juventud; al verlos, me pregunto si realmente son míos». Respecto a su formación en Tabriz, Allameh relata: «Comencé a estudiar disciplinas religiosas y lengua árabe en el año 1297 del calendario solar hégirí (AHS), y me dediqué a la lectura de textos hasta el año 1304 AHS. Durante esos siete años, estudié *Amtheleh*, *Sarfe Mir* y *Tasrif* (morfología árabe); *‘Awamel*, *Unmuzaj*, *Samadiyyeh*, *Suyuti*, *Jami* y *Mughni* (gramática árabe); *Mutawwal* (retórica); *Sharh Lum‘ah* y *Makasib* (jurisprudencia islámica o *fiqh*); *Ma‘alim*, *Qawanin*, *Rasa‘il* y *Kifaya* (fundamentos de la jurisprudencia o *usul al-fiqh*); *Kubra*, *Hashiyeh* y *Sharh Shamsiyyeh* (lógica); *Sharh al-Isharat* (filosofía); y, finalmente, *Kashf al-Murad* (teología). De este modo, completé el estudio de los textos académicos (a excepción de los de filosofía y misticismo)». «Al comienzo de mi formación, cuando estudiaba morfología y gramática árabe, no sentía mucho interés por continuar con esos estudios, ya que no lograba comprender lo que…».estudiaba. Pasaron cuatro años de esta manera de repente, recibí un favor divino que transformó mi vida. A partir de entonces, sentí tal celo y entusiasmo por el estudio que, a lo largo de los diecisiete años que duró mi formación, jamás me sentí desanimado ni aburrido de aprender y reflexionar. Llegué casi a olvidar lo bueno y lo malo de este mundo; los altibajos de la vida perdieron su importancia para mí, por lo que me aparté de la compañía de quienes no se dedicaban al saber. Me conformaba con lo mínimo indispensable para subsistir, destinando el resto de mis recursos al estudio. En muchas ocasiones, especialmente durante la primavera y el verano, pasaba las noches estudiando hasta el amanecer. También solía preparar las lecciones del día siguiente la noche anterior, enfrentándome a cualquier dificultad hasta lograr resolverla por mi cuenta. Así, al asistir a clase al día siguiente, nunca le pedía a mi maestro que resolviera problema alguno, pues ya lo había resuelto yo mismo. Según relata el propio Sayyid Muhammad Husayn, su periodo de formación se prolongó durante 17 años. Al comienzo de esta etapa, fue objeto de una gracia divina, lo que hizo que el proceso de aprendizaje se volviera para él algo grato y fascinante. De tal modo que, a lo largo de estos 17 años de su formación; no solo no sintió fatiga ni cansancio, sino que, para alcanzar su objetivo, dejó de lado todos los obstáculos mundanos y las actividades innecesarias.

Estancia en Nayaf

Junto con su hermano, Sayyid Muhammad Hasan, Allameh Tabataba’i se trasladó a Nayaf en el año 1304 del calendario solar hégirí (AHS). Allí asistió, durante diez años, a las lecciones de grandes ayatolás, tales como el jeque Muhammad Husayn Isfahani —conocido como Kumpani—, Mirza Na’ini, Sayyid Abu al-Hasan Isfahani, Sayyid Muhammad Hujjat Koh-kamareii, Sayyid Husayn Badkubeii, Sayyid Abu al-Qasim Khansari, Mirza Ali Irwani, Mirza Ali Asghar Maleki, Abd al-Ghaffar Mazandarani y, de manera destacada, el gran místico Sayyid Ali Qadi Tabataba’i. Respecto a este periodo de residencia en Nayaf, Allameh relata: «Con el fin de continuar mi formación complementaria, me trasladé al seminario de Nayaf en el año 1304 del calendario hégirí solar (1929 d. C.). Allí asistí, durante seis años, a las lecciones del ayatolá jeque Muhammad Husayn Isfahani, cursando el programa completo de *Usul al-Fiqh* (fundamentos de la jurisprudencia islámica) y cuatro años de su curso avanzado de *Fiqh* (jurisprudencia islámica). Asimismo, asistí durante ocho años a las lecciones avanzadas de *Fiqh* del ayatolá Na’ini, así como a un curso avanzado de *Usul al-Fiqh* impartido por él. También asistí…» Durante un tiempo, estudié jurisprudencia islámica (*fiqh*) de nivel avanzado con el ayatolá Sayyid Abul al-Hasan Isfahani. Para la disciplina de *Rijal* (biografía de los transmisores de *hadices*), asistí a las lecciones del ayatolá Hujjat Kohkamareii. En el campo de la filosofía, no dejé de asistir a las clases del ayatolá Sayyid Husayn Badkubeii, quien me instruyó en el *Sharh Manzumeh* de Haji Sabzewari; el *al-Asfar* y *al-Masha’ir* de Mulla Sadra; el *al-Shifa* de Ibn Sina; la *Teología de Aristóteles* (*Theologia Aristotelis*); el *Tamhid al-Qawaid* de Ibn Turkeh; y la *Ética* de Ibn Miskawayh. Debido a su gran interés por mi formación —y con el fin de familiarizarme con el pensamiento racional y fortalecer mi dominio de la filosofía—, el difunto Badkubeii me aconsejó estudiar matemáticas. Por ello, asistí a las clases de matemáticas de Sayyid Abu al-Qasim Khansari, un matemático muy competente. Él impartió cursos sobre matemáticas discursivas, geometría plana, geometría espacial y álgebra discursiva. Gracias a su dominio de las matemáticas y la geometría, Allameh también poseía amplios conocimientos en diseño y arquitectura. Posteriormente, diseñó la escuela seminario Hujjatiyyah en Qom.Se ha señalado que el edificio original de la escuela Hujjatiyyah era pequeño; por ello, el difunto ayatolá Sayyid Muhammad Hujjat decidió ampliar la institución y adquirió los terrenos circundantes, que abarcaban varios miles de metros cuadrados. Su propósito era erigir un complejo lo suficientemente amplio como para albergar numerosas habitaciones, aulas, una mezquita, una biblioteca y otras instalaciones necesarias, todo ello en un entorno que cumpliera con las debidas condiciones sanitarias. Varios ingenieros, provenientes de Teherán y otras ciudades, presentaron diversos diseños y planos; sin embargo, ninguno logró captar el interés del ayatolá Hujjat. Finalmente, el ayatolá Hujjat solicitó a Allameh Tabataba’i que diseñara personalmente un plano que cumpliera con las especificaciones requeridas, el cual fue finalmente aprobado. Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i, además de ser un experto en filosofía, poseía un profundo conocimiento de las matemáticas, la geometría, la arquitectura y la astronomía, tanto antigua como moderna. Gracias a su dominio de la geometría y la astronomía, Allameh trazó un «círculo indio» junto a la fuente situada en el centro del recinto, lo que permitió determinar con exactitud la dirección de la qibla. Asimismo, basándose en el diseño de Allameh, se construyó en el patio de la escuela un indicador destinado a señalar los días más largo y más corto del año, así como a determinar el momento preciso de la llamada a la oración del mediodía (el mediodía astronómico). Regreso a Tabriz Debido a su difícil situación económica y tras diez años de residencia en Nayaf,

Allameh regresó a Tabriz

en el año 1314 de la Hégira lunar (1935 d. C.) para dedicarse a las labores agrícolas en la región de Shadabad y recuperar sus propias tierras, que se encontraban yermas. Durante este periodo, además de continuar con sus estudios, se dedicó a la agricultura. Asimismo, llevó a cabo la limpieza de canales de agua subterráneos, recuperó huertos que habían quedado en ruinas y cuidó de los árboles. Poseía amplios conocimientos sobre agricultura, superiores a los habituales en su época. Organizó el sistema de riego de los campos mediante una red de canales, calculando y distribuyendo con precisión la cantidad de agua que debía recibir cada árbol. Sobre su estancia en Shadabad, su hijo relata: «Recuerdo perfectamente a mi padre trabajando sin descanso durante todos aquellos años; laboraba incluso en las estaciones frías, bajo la lluvia o la nieve, sosteniendo un paraguas o vistiendo su abrigo de piel de oveja. A lo largo de los diez años que pasó en Shadabad, cerca de Tabriz, y gracias a sus incansables esfuerzos, se limpiaron los canales de agua subterráneos, se recuperaron los huertos en ruinas —incluyendo el acondicionamiento de su suelo— y se cuidaron los árboles. Al mismo tiempo, se crearon nuevos huertos. También construyó una casa de verano en nuestra aldea»..para nuestro alojamiento de verano. Además, construyó un baño moderno en el sótano de la casa de campo. Se cuenta que, durante la estancia de Allameh en Tabriz, no era habitual construir baños tan modernos y privados. Sin embargo, gracias a su maestría en la arquitectura, Allameh diseñó y construyó un baño de este tipo —que incluía una ducha privada— en su propiedad en la aldea de Shadabad. Allameh no permanecía indiferente ante las preocupaciones de los habitantes de Shadabad; ayudaba a los necesitados en la medida de sus posibilidades y, con este fin, estableció un fondo benéfico de préstamos sin intereses para quienes atravesaban dificultades. De hecho, la década que pasó en Shadabad, cerca de Tabriz, le brindó a Allameh un tiempo de sosiego para organizar y sistematizar los conocimientos que había adquirido de sus maestros en Najaf. Allí, no solo continuó con sus estudios y se dedicó a las labores agrícolas, sino que también asistió a las lecciones de Sayyid Ahmad Qadi Tabataba’i. Cabe destacar los aspectos espirituales, sumamente singulares y notables, de la personalidad de Allameh Tabatabai. Junto a su vasta erudición, su trayectoria ética y mística, sus vigilias nocturnas, su ascetismo y su devoción, Allameh se ocupaba de los asuntos mundanos de la gente; además, poseía conocimientos especializados en agricultura y jardinería, y era un experto en equitación.

Traslado a Qom

Su estancia en Tabriz coincidió con la severidad de Reza Khan (Pahlavi) hacia el clero musulmán y sus políticas antirreligiosas; este fue uno de los periodos más turbulentos en Irán y, en particular, en Azerbaiyán. El comunismo, el marxismo y el materialismo se promovían con fuerza en Azerbaiyán por agentes y espías de la antigua Unión Soviética. Tras fundar primero el partido de Idalat (justicia) y luego el de Tudeh (masas), aprovechándose de la pobreza de las masas y coreando el lema de la justicia, difundieron propaganda y consiguieron apoyo. Posteriormente, fundaron el Partido Demócrata de Azerbaiyán a través de agentes dependientes de la antigua Unión Soviética, iniciaron operaciones militares, asesinaron a numerosas personas, se apoderaron de ciudades azerbaiyanas una a una y procedieron a separar Azerbaiyán y establecer un gobierno. Con este ominoso fin, y mediante el envío de armas y dinero, las autoridades soviéticas armaron a mucha gente que logró separar Zanjan, Azerbaiyán Oriental y Occidental, y Ardebil del gobierno central de Irán en 1324 y 1325 d. C. (1945 y 1946 d. C.). La extensa propaganda de los agentes soviéticos afines, por un lado, y las políticas antirreligiosas y anticlericales de Pahlavi, por otro, hicieron que muchas personas cayeran bajo la influencia de su propaganda. Debido a Debido a la falta de cohesión social y a una gestión ineficiente, los intelectuales y eruditos se vieron cada vez más acorralados. En consecuencia, Allameh, junto con su hermano y otros estudiosos, no pudo protegerse de los perjuicios causados ​​por el Partido Demócrata. Los partidos Tudeh y Demócrata se cruzaron en el camino de ambos hermanos; incluso se llegó a tramar su asesinato. El Partido Tudeh, tras asesinar a destacados terratenientes y sembrar el terror entre la población, conspiraba para tomar el control de la región eliminando a varios eruditos religiosos locales. Por ello, Allameh consideró prudente trasladarse de Tabriz a Qom. Así, en el año 1325 del calendario solar hégirí (AHS), partió hacia Qom para continuar con sus actividades académicas. Allameh relata: En el año 1324 AHS (1945 d. C.), al disiparse las nubes de la Segunda Guerra Mundial, las potencias aliadas abandonaron Irán una tras otra; la única excepción fueron las fuerzas soviéticas, que permanecieron en Azerbaiyán respaldando al Partido Demócrata —al que dejaron el control de la región—, mientras fingían haber dado por terminada su ocupación. Durante el año que duró el dominio del Partido Demócrata sobre Azerbaiyán, la región se vio sumida en la inestabilidad, los asesinatos y los saqueos. Por consiguiente, decidí abandonar la zona y dirigirme a un centro de saber como Qom; con este propósito, realicé una consulta al Corán, y el siguiente versículo apareció como un buen augurio: «Allí, toda protección pertenece a Allah, la Verdad; Él es el mejor en recompensar y el mejor en retribuir» (al-Kahf: 44). En consecuencia, dejé atrás mi estilo de vida establecido y mi lugar de origen para trasladarme a Qom, con el fin de comenzar una nueva vida e iniciar mis estudios desde cero. Respecto al traslado a Qom, el hijo de Allameh relata: A principios del año 1325 del calendario solar hégira (1946 d. C.), nos mudamos a Qom. Al principio, nos alojamos en la casa de un pariente que era estudiante del seminario; poco después, alquilamos una habitación —separada de otra por una cortina— en la vivienda de un clérigo.
El espacio total de ambas habitaciones era de aproximadamente veinte metros cuadrados. Alameh comenzó impartiendo *Makasib*, para luego pasar a cursos avanzados de *Fiqh* (jurisprudencia islámica) y *Usul al-Fiqh* (fundamentos de la jurisprudencia). Al percatarse de que, a diferencia de dichas materias, la exégesis del Corán y la filosofía se encontraban en un segundo plano —mientras que las ideologías ateas se difundían con gran rapidez—, decidió cambiar su enfoque y comenzó a enseñar filosofía y exégesis. Estos cursos fueron recibidos con gran entusiasmo por un nutrido grupo de eruditos. Tiempo después, por decisión de algunas autoridades, su curso sobre *al-Asfar* fue suspendido; no obstante, Allameh optó por impartir, en su lugar, la sección de *Ilahiyyat* (metafísica) de la obra *al-Shifa*, de Ibn Sina. Mientras tanto, Allameh impartía lecciones nocturnas itinerantes sobre *al-Asfar*, dos noches por semana, celebrándose cada sesión en la casa de uno de los estudiantes. Asistía un número reducido de alumnos, y el contenido se abordaba a un nivel sumamente avanzado. El interés de Allameh por la preparación previa de sus estudiantes agudizaba en ellos el sentido de la investigación y el rigor. Jamás se le vio alardear de sus conocimientos, ni tampoco negar la enseñanza o el saber a nadie. Le resultaba indiferente el número de sus alumnos, ya fueran muchos o pocos. Al igual que con los problemas matemáticos, solía organizar las cuestiones intelectuales, situando cada una en su lugar preciso.

Círculo Filosófico de Teherán

Diálogo con Henry Corbin Un acontecimiento significativo que tuvo lugar durante la estancia de Allameh en Qom fue la presencia en Irán de Henry Corbin, profesor de la Universidad de la Sorbona (Francia). Corbin se reunió con Allameh tanto en Teherán como en Qom. Durante su estancia en Irán, Corbin entró en contacto con numerosos profesores iraníes; su interés se centraba más en aquellos dedicados a la literatura, el arte y la filosofía persas, que en quienes eran considerados meros intelectuales. Como filósofo de orientación heideggeriana que llegaba con interrogantes sin respuesta, Corbin encontró en Irán un lugar donde tal vez podría hallar soluciones a sus dudas. planteando cuestiones a Allameh Tabataba’i en su calidad de filósofo chií. La interacción entre Allameh y Corbin dio lugar a la formación de un importante círculo filosófico en aquella época, conocido como el «círculo filosófico de Teherán». Las reuniones de este círculo tenían lugar en la residencia de Ahmad Zul al-Majd, un hombre fascinado por la filosofía divina. En estos encuentros, celebrados en numerosas ocasiones en el norte de Teherán, participaban destacados profesores iraníes contemporáneos de filosofía y teología, quienes suscitaban amplios debates sobre la filosofía chií. Corbin, al igual que los demás, se nutría de la filosofía de Allameh y planteaba profundas cuestiones filosóficas; a su vez, consideraba que las respuestas de Allameh eran precisas y convincentes. Tanto Allameh como Corbin subrayaban la importancia de la «interpretación» (hermenéutica) en la epistemología. Allameh sostenía que una verdadera epistemología resultaba imposible sin la interpretación. Este punto constituía un horizonte compartido por ambos, sentando las bases para el diálogo entre ellos. El contacto con Allameh fue uno de los acontecimientos más felices y significativos en la vida de Corbin, pues este consideraba que figuras como Allameh se inscriben en la misma trayectoria de la «teosofía divina» que tuvo su origen en la antigua Persia y cuya luz jamás se ha extinguido. Según Corbin, el pensamiento iraní actúa como guardián y custodio de un legado que trasciende con creces los límites de un enfoque nacional. Como universo espiritual, este legado acoge y recibe a visitantes y peregrinos provenientes de otros territorios. Corbin estaba profundamente convencido de que la sabiduría islámica de raigambre iraní jamás decae, y solía reiterar que «esta capacidad del espíritu iraní nunca desaparece». Innovaciones A lo largo de varias décadas dedicadas a la enseñanza, la investigación y la redacción de obras en Qom, Allameh Tabataba’i contribuyó activamente al desarrollo y florecimiento de la filosofía islámica y la exégesis del Corán, además de formar a numerosos estudiantes. No solo enseñó y promovió la teosofía islámica, sino que también introdujo innovaciones en la filosofía peripatética, la filosofía de la iluminación y la teosofía trascendente, gracias a su absoluto dominio de estas disciplinas. Dichas innovaciones —que abarcan la ontología, la epistemología, la antropología, la teología, la metodología y otros campos— resultan fácilmente identificables; baste mencionar algunas de ellas
         a) Construcciones mentales y realidades: La distinción entre conceptos construidos mentalmente —frente a conceptos reales que poseen referentes concretos fuera de la mente— constituye una de sus innovaciones más influyentes, la cual ha generado resultados notables en los ámbitos de la ontología, la epistemología, la ética y los estudios interdisciplinarios. ilosofías, etcétera. Los investigadores coinciden en reconocer su papel en el establecimiento de las humanidades islámicas.

         b) Ontología: Sus innovaciones son:
              * La primacía de la realidad
              * La posibilidad de emplear argumentos *a priori* en cuestiones filosóficas
              * El principio de *Basit al-Haqiqah* (según el cual la Realidad absolutamente Simple es, a la vez, la totalidad de las cosas y algo  distinto de cada una de ellas) y la aplicación de lo Real a su reflejo atenuado;
* La ausencia de una diferencia esencial entre un agente forzado y un agente intencional
* Su perspectiva particular sobre las Ideas platónicas
* La reducción de la potencialidad y la actualidad a lo fijo y lo cambiante
* El movimiento transustancial y la noción de que existe movimiento dentro del propio movimiento;
* La reducción de la categoría de «lugar» a la de «posición».·

1. c) Teología: Sus innovaciones son:

*La negación de cualquier límite en Al-lah, el Todopoderoso;

• La formulación de la «Prueba de los Justos» (*Burhan al-Siddiqin* —un argumento ontológico—) basada en la realidad misma, sin recurrir a la imposibilidad del círculo vicioso;
• Su interpretación particular de la voluntad y el poder esenciales de Al-lah, el Todopoderoso;
• Su interpretación particular de la Unidad de la Señoría Divin
  
  d) Epistemología: Sus innovaciones son:

1. La teoría de la conexión de la percepción sensorial;
2. Su enfoque particular del realismo filosófico.
3. e) Antropología: Su teoría del *istikhdam* (empleo/utilización) es la más célebre en este campo.
4. f) Metodología: En sus discusiones filosóficas, recurría exclusivamente al argumento discursivo, evitando proposiciones de carácter místico, teológico, poético o similares.

 

Servicios culturales

Durante su estancia en Qom, llevó a cabo diversas labores culturales, tales como: 

*El establecimiento de un nuevo método para la interpretación del Corán —concretamente, la interpretación del Corán a través del propio Corán—, lo cual constituye una aportación totalmente novedosa;

• El fomento del pensamiento intelectual y filosófico;
• Su labor para difundir el legado de las tradiciones de la *Ahl al-Bayt* (la Familia del Profeta, la paz sea con todos ellos).
• Gracias a sus gestiones, se publicaron varios volúmenes de la obra *Bihar al-Anwar*;

* La promoción de la ideología chií en el extranjero mediante comunicaciones, entrevistas y la redacción del libro *El chiismo en el islam*;

• La formación y educación de un gran número de estudiantes y eruditos que, en la actualidad, se han convertido en profesores y figuras destacadas en seminarios y universidades;
• El impulso a una corriente de libre pensamiento y libertad de criterio en el ámbito intelectual.
• El establecimiento de vínculos con destacados académicos y personalidades a nivel mundial; por ejemplo, sus encuentros con el profesor Henry Corbin, de la Universidad de la Sorbona (Francia), y el profesor Morgan, de la Universidad Colgate (Estados Unidos), así como sus diálogos sobre las escuelas de filosofía occidentales; La redacción de textos académicos para la enseñanza en diversos niveles, tales como *Bidayat al-Hikmah* y *Nihayat al-Hikmah*;
• La realización de numerosos viajes a Teherán y otras ciudades del país con el fin de entrevistarse con profesores de renombre;
• Una atención especial a las necesidades académicas y culturales de su época, así como a la resolución de dudas.
• Esto incluyó el abordaje de temas como los derechos de la mujer, la esclavitud en el islam, la relación entre el islam y la libertad, el sistema sociopolítico islámico, la presentación del chiismo y otras cuestiones teológicas; El énfasis en la coherencia de la religión con la razón y la ciencia.

 Libros y tratados

Allameh Tabataba’i es autor de obras valiosas y extraordinarias; entre ellas, destacan dos que han atraído una atención particular:

1. *Al-Mizan*, una exégesis (interpretación) del Corán, compuesta por 20 volúmenes en árabe y también traducida al persa. La redacción de esta obra de 20 volúmenes le llevó 20 años, y fue finalmente concluida en la noche del vigésimo tercer día (la Noche del Destino o *Laylat al-Qadr*) del bendito el mes de Ramadán del año 1392 H (correspondiente al 8 de Aban de 1351 H.S.). Contiene una gran cantidad de cuestiones que cualquier investigador considerará indispensables.

Su metodología consiste en interpretar los versículos mediante el auxilio de otros versículos; asimismo, el autor ha tomado muy en cuenta los hadices del Profeta y de los imames (la paz sea con todos ellos). Esta exégesis constituye un hito en la historia de la interpretación del Corán. En ella se pueden apreciar fácilmente numerosos matices y análisis minuciosos sobre temas filosóficos, teológicos, lógicos, sociales, políticos, morales, educativos, filológicos y literarios. Respecto a esta obra, el mártir (Shahid) Mutahhari afirma: «Al-Mizan es la mejor exégesis —tanto entre chiíes como entre sunníes— desde los inicios del islam hasta la actualidad. Fue redactada mediante un profundo ejercicio de la razón, y muchos de sus planteamientos provienen de inspiraciones del mundo de lo invisible (lo oculto). Difícilmente he hallado algún problema en el ámbito de la religión o de los estudios islámicos cuya solución no haya podido encontrar en Al-Mizan».  

2. *Los principios de la filosofía y el método del realismo*: este libro consta de catorce artículos sobre filosofía, redactados a lo largo de las décadas de 1320 y 1330 H.S. La obra fue comentada por su destacado discípulo, el mártir (Shahid) Mutahhari, mediante un enfoque comparativo. Se trata de la primera —y una de os libros más significativos que han abordado cuestiones filosóficas mediante enfoques tanto islámicos como occidentales.

Además de las dos obras mencionadas anteriormente, Allameh escribió muchas otras, tales como:

1. a) Obras redactadas en árabe en Nayaf (Irak):

*Un tratado sobre *al-Burhan* (la demostración);

• Un tratado sobre *al-Mughalatah* (la falacia);
• Un tratado sobre *al-Tahlil* (el análisis);
• Un tratado sobre *al-Tarkib* (la síntesis)

;·  Un tratado sobre *I’tibariyyat* (conceptos construidos mentalmente);

• Un tratado sobre *al-Nobuwwat* y *Manamat* (profecías y sueños);

1. b) Obras redactadas en Tabriz:

*Un tratado sobre la demostración de la Esencia de Alá;

• Un tratado sobre los Nombres y Atributos divinos;
• Un tratado sobre las acciones divinas;
• Un tratado sobre los intermediarios entre Alá y el ser humano;
• Un tratado sobre el ser humano antes de este mundo;
• Un tratado sobre el ser humano en este mundo;
• Un tratado sobre el ser humano después de este mundo;
• Un tratado sobre la *Wilayah* (la tutela/guardianship)
• Un tratado sobre la Profecía

;· Un tratado sobre el linaje de la familia Tabataba’i de Azerbaiyán.·

1. c) Obras redactadas en Qom:

*  Al-Mizan*, sobre la interpretación del Corán;

• Un tratado sobre el Origen y el Retorno; Comentarios sobre *Kifayat al- Usul*;
• *Sunan al-Nabi* (la conducta del Profeta); sus notas fueron redactadas en Nayaf, pero recopiladas, organizadas y traducidas en Qom;
• *Los chiitas en el islam* (obra traducida a muchos idiomas);
• *El Corán en el islam*;
• *Bidayat al-Hikmat*, un manual de filosofía islámica conciso pero claro;
• *Nihayat al-Hikmat*, una obra de nivel superior a *Bidayat* que incluye las innovaciones y las últimas perspectivas filosóficas de Allameh;
• Notas a pie de página sobre *al-Asfar*;
• *Los principios de la filosofía y el método del realismo*;
• Un tratado sobre la potencialidad y el acto;
• *El imán Alí y la filosofía divina*

;·  *La revelación o la conciencia misteriosa*;

• Comentarios sobre volúmenes seleccionados de *Bihar al-Anwar*;
• Un tratado sobre el gobierno islámico;
• Un tratado sobre los intermediarios;
• Notas a pie de página sobre *Usul al-Kafi*;
• Notas a pie de página sobre *al-Makasib*, del jeque Ansari;
• *La teoría política y el gobierno en el islam*;
• Un tratado sobre el amor.
• Además de las obras mencionadas, existen otros tratados, cartas y diversos escritos que han perdurado como legado.
  

Estudiantes:

El vasto y profundo conocimiento de Allameh atrajo a un gran número de personas talentosas e interesadas, quienes se acercaron a él —en torno a su vida y su espíritu— para beneficiarse de su luz, que servía como faro del saber. Se podría afirmar que, en la época contemporánea, difícilmente se encuentre a alguien que haya logrado formar y educar a un número tan elevado de estudiantes, muchos de los cuales son, a su vez, faros de conocimiento en seminarios y universidades. Algunos de sus nombres son los siguientes:  Ayatolá mártir Morteza Motahhari;·  Ayatolá mártir, profesor Muhammad Husayn Beheshti;·  Ayatolá mártir, profesor Muhammad Mofatteh;·  Ayatolá mártir, profesor Muhammad Javad Bahonar;·  Ayatolá mártir Ali Qoddusi;·  Ayatolá Imam Musa Sadr;·  Ayatolá Sayyid Jalal al-Din Ashtiani;·  Su Eminencia, el Ayatolá Abdullah Javadi Amoli;·  Su Eminencia, el Ayatolá Hasan Hasanzadeh Amoli;·  Su Eminencia, el Ayatolá Muhammad Taqi Mesbah Yazdi;·  Su Eminencia, el Ayatolá Ja’far Sobhani;·  Su Eminencia, el Ayatolá Naser Makarem Shirazi;·  Su Eminencia, el Ayatolá Husayn Nuri Hamedani;·  Su Eminencia, el Ayatolá Husayn Mazaheri;·  Su Eminencia, el Ayatolá Ebrahim Amini;·  Su Eminencia, el Ayatolá Sayyid Abdulkarim Musavi Ardebili;·

 Su Eminencia Ayatolá Sayyid Muhammad Husayn Husayni Tehrani;·  Su Eminencia Ayatolá Yahya Ansari Shirazi;·  Ayatolá Muhammad Muhammadi Gilani;·  Ayatolá Ali Sa’adat Parwar;·  Ayatolá musulmán Malakuti;·  Su Honorable Profesor Ahmad Ahmadi;·  Profesor Henry Corbin;·  Profesor Ghulam Husayn Deinani;·  Ayatolá Hossein Ali Montazeri;·  Ayatolá Abbas Izadi;·  Ayatolá Ali Akbar Masoodi Jomeini;·  Ayatollah Hossein Shabzendedar Jahromi;·  Ayatolá Sayed Mohammad Baqer Abtahi;·  Ayatolá Sayed Mahdi Ruhani Qommi;·  Ayatolá Mirza Ali Ahmadi Mianji;·  Ayatolá Abu Talib Tajlil;·  Ayatolá Morteza Jazaeri;·  Ayatolá Sayed Mohammad Hossein Dorchei;·  Ayatolá Esmail Moezzi;·  Ayatolá Abdul Hamid Sharabiani;·  Ayatolá Esmail Saeni Zanjani;·  Ayatolá Sayed Ezzoddin Zanjani;·  Ayatollah Azizollah Khoshvaqt;·  Ayatolá Mohammad Momin;·  Ayatolá Sayed Hassan Taheri Khorramabadi;·  Ayatollah Abol Qasem Mahjoob Jahromi;· 

Un pensador holístico:

Allameh Tabataba’i debe ser considerado un pensador holístico cuya geometría del pensamiento abarca muchos temas sociales y políticos. Como Como pensador que participó activamente en el ámbito científico de su época, Allameh se dedicó —hasta el último instante de su vida— a exponer los diversos aspectos del islam mediante la enseñanza y la investigación, planteando así un amplio marco de pensamiento islámico aplicable a distintos campos sociales y políticos. Además de poseer un conocimiento enciclopédico, Allameh estaba plenamente al tanto de la realidad de su tiempo, de la dinámica en las comunidades científicas y de lo que ocurría en el mundo islámico; era muy consciente de los interrogantes y dudas que, provenientes de lejanas latitudes, llegaban al mundo del islam y al chiismo. Durante la década de 1320 (1941), cuando los grupos marxistas comenzaron a difundir intensamente su ideología en Irán y otros países islámicos, Allameh comprendió la necesidad imperiosa de entablar un debate racional y científico para responder a sus planteamientos. Con este fin, fundó una asociación en la que participaron diversos eruditos de los seminarios islámicos —entre ellos Shahid Mutahhari, Ha’iri Tehrani, el imán Musa Sadr, Shahid Quddusi e Ibrahim Amini—, con el propósito de disipar tales dudas mediante la elaboración de textos sobre diversas materias. Asimismo, organizó encuentros privados destinados a examinar críticamente las filosofías occidentales. Ciertamente, el papel de Allameh en la refutación del materialismo y el comunismo resulta innegable. Como erudito culto y de espíritu libre, Allameh Tabataba’i encarnó los valores morales coránicos: la humildad, la piedad, la compasión, la cortesía, el temor a Dios, la justicia y la bondad. .la frugalidad, la pureza, la intimidad, la compasión y otras virtudes humanas y coránicas, profundamente y en todas las dimensiones de su vida. Siempre impartía sus lecciones con sencillez, en un estado de tranquilidad, calma, dignidad y paciencia; jamás elevaba la voz más de lo habitual. Solía ​​mantenerse en vela para realizar sus oraciones nocturnas y sus súplicas al despuntar el alba. Al recitar el Corán, cuando llegaba a los versículos que hablaban de la misericordia o de la ira divina, su corazón se conmovía, ya fuera con alegría o con temor. El eje central de su conducta moral y práctica era el autoexamen y el rendir cuentas ante sí mismo. Era su costumbre constante mostrar un profundo respeto y devoción hacia la Ahlulbait (la Familia del Profeta, la paz sea con todos ellos). Por ello, solía asistir a las reuniones de *rawda* (rituales de duelo que conmemoran los sufrimientos de la Ahlulbait), donde derramaba amargas lágrimas, desde lo más profundo de su corazón, al recordar el padecimiento de ellos. Se dedicaba a recitar el *Ziarat* —textos de oración dedicados a la Ahlulbait—, tales como el *Ziarat Jame’eh Kabireh* y el *Ziarat Ashura*; de hecho, nunca dejaba de recitar el *Ziarat Ashura* durante los meses de Muharram y Safar. Sus labores de enseñanza e investigación nunca le apartaron de la práctica del *tawasul* (buscar la intercesión) ante la Ahlulbait. Durante los «Días de la Santa Fátima» (un periodo de diez días en memoria de su fallecimiento), solía organizar ceremonias de duelo en su propio hogar. Su constancia en visitar a los nobles… Su relación con el santuario de Karimah de Ahl al-Bayt, la señora Fátima Masumah, era tal que, en muchas ocasiones, rompía su ayuno tras besar la tumba sagrada. Acudía con frecuencia a Mashhad como peregrino para visitar el santuario sagrado del imán Reza, y solía decir: «Todos los imanes poseen una gracia especial, pero la del imán Reza es algo que se puede experimentar». El mártir Mutahhari afirma: «He conocido a muchos teósofos y místicos; sin embargo, mi respeto por Allameh Tabataba’i se debe, en gran medida, a su profundo amor por Ahl al-Bayt (la paz sea con todos ellos)».

Fallecimiento

El 3 de Sha’ban del año 1401 de la Hégira lunar (1980 d. C.), Allameh Tabataba’i viajó como peregrino al santuario sagrado del imán Reza. Veintidós días después, regresó a Teherán debido a una enfermedad; más tarde, volvió a Qom y permaneció en su hogar. No obstante, dada la gravedad de su estado, fue ingresado en el hospital del ayatolá Golpayegani, donde permaneció durante una semana. En la etapa final de su vida, su corazón se mostró profundamente conmovido; intensificó su examen de conciencia y, entre lágrimas, recitaba constantemente el siguiente poema de Hafiz de Shiraz: La caravana ha partido, mas tú sigues dormido, mientras ante ti se extiende el desierto árido. ¿Cuándo cruzarás? ¿A quién pedirás el camino? ¿Qué estás haciendo? ¿Cómo te sientes? Finalmente, en la mañana del día 24 del  mes de Aban de 1360 H.S. —correspondiente al 18 de Muharram de 1402 H.L. (15 de noviembre de 1981 d. C.)—, su alma excelsa y celestial emprendió el vuelo hacia las más altas esferas del Paraíso, para reposar en paz junto a la Divinidad. El cuerpo puro de aquel ser incomparable fue acompañado por un cortejo compuesto por sus estudiantes y los fieles hasta la mezquita situada en el sagrado santuario de Fátima Masumeh, donde se celebró la oración fúnebre, oficiada por el ayatolá Sayyid Muhammad Reza Golpayegani. «Y la paz sea con él el día en que nació, el día en que falleció y el día en que será resucitado a la vida»1. 1. Maryam: